
Вот тут можно найти мои документы с видео о библейском плаче.
По Псалмам 41, 42
Я в свое время очень любила песню «Как олень рвется до потока, так душа моя к тебе». Пела во все горло на церковных собраниях эту прекрасную мелодичную песню, и действительно очень, очень рвалась душа к Богу. Во время пения обычно в моей голове витал образ: зеленый лес, ручеек веселый вдали, и я, прекрасная лань, бегу бодрым таким бегом туда, куда манит меня сверкающая водичка.
Потом уже, побитая, встряхнутая житием, я наконец-то прислушалась к псалму, откуда эти слова взяты.
Вот контекст той картины оленя, жаждущего воды:
«Душа моя жаждет Бога, живого Бога.
Когда я приду и пред Богом предстану?
4 Слезы были мне пищей и днем, и ночью,
когда постоянно говорили мне:
«Где твой Бог?»
…
Душа моя унывает во мне,
поэтому я вспоминаю Тебя
с земли иорданской,
с высот Хермона, с горы Мицар (с севера, из земли язычников).
…
Скажу я Богу, моей скале:
«Почему Ты меня забыл?
Почему я скитаюсь, плача,
оскорбленный моим врагом?»
11 Как от раны смертельной, страдает плоть,
когда враг надо мной издевается,
каждый день спрашивая меня:
«Где твой Бог?»
Получается, что нет никакого зеленого леса. Что вместо сверкающего ручейка – сухое, потрескавшееся дно русла. Что олень в изнеможении бродит с опущенной головой, напрасно тыкаясь туда-сюда в поисках живительной влаги.
Прислушалась к этим словам и меня исполнила благодарность, что Бог вложил эти слова в уста псалмопевца и включил этот псалом в Библию, чтобы научить нас, как скорбеть перед Ним, пока мы ходим по этой колючей, потрескавшейся от засухи земли. Бог оставил нас тут, в этом творении, проклятом за грех. И Он хочет, чтобы мы приближались к Нему с таким же воплями, слезами, в полной честности и открытости.
Псалмы плача учат нас оплакивать два аспекта нашей жизни на земле: 1) поломанность вокруг нас, проявляющуюся в страданиях, гонениях, несправедливости, непредсказуемости, хаосе мира. 2) поломанность внутри нас – наши грех и неверие. Бог записал эти кажущиеся непристойными и неприличными слова для нас, чтобы дать нам язык и способ выражения той боли, которая наполняет нас до краешка, гнетет нас по ночам, и тупо ноет внутри, пока мы ходим в свете дня, разговариваем и смеемся.
Наш, чисто человеческий, подход к боли – это проигнорировать ее, или успокоить чем-то физическим, усладить ее чем-то до следующего времени.
Божий подход – открыть ее, узнать причину этой боли, обнажить все корни, и принести все это Творцу, Судье, Искупителю и Пастырю, который знает ткань нашей души до последней ниточки.
Эти два Псалма – 41 и 42 – являются двумя частями одной песни. Это песни плача человека, который проходит через страдание. Его боль в том, что он отлучен от своей родины и места поклонения Богу. Его окружают враги, которые дразнят его в его доверии к Богу: «Ну и где твой Бог?». Он описывает свое состояние так:
«все волны твои прошли надо мной» (41:8)
«Как от раны смертельной, страдает плоть» (41:11)
И – повторяющийся припев, отражающий его состояние:
«Что унываешь, моя душа? Зачем тревожишься?» (41:6,12,42:5).
Эта удаленность от дома, от возможности поклоняться в храме и боль от насмешек со стороны неверующих заставляют этого псалмопевца воскликнуть горькие слова:
«Почему Ты меня забыл? Почему я скитаюсь, плача, оскорбленный моим врагом?» (41:10)
«Ты – Бог, крепость моя. Почему Ты отверг меня? Почему я скитаюсь, плача, оскорбленный моим врагом» (42:2)
Конечно, мы знаем, что Бог, который существует везде одновременно, не оставил его. Что Бог, знающий все, не закрыл уши и не отвернул Свое лицо. Но по Своей доброй воле Он сделал так, чтобы его душа чувствовала себя так, словно проклятие нависло над ним свинцовой тучей и скрыло от него Бога.
Видимо, Бог не хочет, чтобы мы весело и беззаботно жили в этом мире, проклятом за грех, и при этом не чувствовали на своей коже и каждым уголком души, насколько тяжел и едок этот свинец. Он хочет, чтобы мы признавали, снова и снова, что в этом мире что-то не так. Что он не должен быть таким. Что в нем явно и остро не хватает полного присутствия его Творца. Что однажды Его Сын воскликнет этими же словами, потому что испытает на Себе всю поломанность этого мира.
Что делает псалмопевец в этом плаче?
- Он выражает свою боль честно и искренне.
«Душа моя жаждет Бога, живого Бога.
Когда я приду и пред Богом предстану?
4 Слезы были мне пищей и днем, и ночью,
когда постоянно говорили мне: «Где твой Бог?»» (41:1-3).
2. Он вспоминает прошлое, в котором присутствовал Бог, в котором ему явно было Его действие и когда он вполне наслаждался Его общением. Когда в собрании всех верующих он мог хвалить Бога, не оглядываясь на врагов, в чистой радости насыщаясь из источника живой воды вместе:
«Сердце мое болит, когда я вспоминаю,
как ходил в многолюдстве к дому Божьему,
в шествии народ предваряя,
ходил в праздничной толпе
с криками радости и хвалы.» (41:5).
3. Он размышляет о присутствии и действии Бога в настоящий момент и видит за страданием и в самом страдании ничто иное, как Божью руку:
«все волны Твои, все Твои валы
прошли надо мною» (41:8).
«Днем Господь являет мне Свою милость,
ночью я пою Ему песню –
молитву Богу моей жизни» (41:9).
4. Он молится и просит Бога о возвращении того, что приносило ему великую радость: о возможности снова поклоняться Ему в Его святом месте. Это свидетельствует о глубоком желании этого человека к самому Богу. Он не просто просит о разрешении его проблемы – он всей душой рвется к Божьему присутствию:
«Пошли Свой свет и истину –
пусть они меня направляют;
пусть приведут на святую гору Твою,
к месту, где Ты обитаешь.» (42:3)
5. Он смотрит в будущее.
Иногда, под волнами Божьего провидения, будущее видеть трудно и эта безнадежность приводит к депрессивному состоянию. Но для человека, который помнит о прошлом, и видит руку Бога в настоящем, есть все основания верить, что и в будущем он будет славить Бога.
«Тогда приду я к Божьему жертвеннику,
к Богу радости и веселья моего.
Буду славить Тебя на арфе,
Боже, мой Бог» (42:4).
6. Он разговаривает со своей душой.
Мартин Ллойд-Джонс говорил о том, как необходимо нам разговаривать со своей душой — а не просто слушать ее. И вот тут — хороший пример этому: разговор в этих псалмах, полный горестных слез, честный и открытый, обнажает не только его боль и тоску. В этом разговоре обнажается и кристаллизуется его вера: он активно проповедует своей душе истину о том, что Бог всегда действовал, действует и сейчас, и будет действовать:
«Что унываешь, моя душа?
Зачем тревожишься?
Возложи надежду на Бога» (41:6).
Его плач направлен не внутрь себя, что приводит к горечи, сомнению и неверию. Его плач и вопли посреди пустыни обращены к Богу в полной уверенности, что Бог слышит, и Он близок к сокрушенным сердцем, и что Его источник живой воды, хоть и невидимый сейчас, не иссяк.
Как вы скорбите перед Богом?
Плачете ли вы перед Ним?
Что мешает вам полностью быть честным с Богом?
Насколько честны вы с Ним?
Чем вы питаете свою надежду на Него?
Плачете ли вы как неверующий человек, у которого действительно нет надежды?
Вот тут – вопросы для самостоятельного изучения Псалмов 41 и 42.
5 комментариев на «“Как скорбеть перед Богом”»
[…] […]
НравитсяНравится
[…] […]
НравитсяНравится
[…] тут ссылка на все документы о библейской скорби. А также — мой давний пост о Псалмах […]
НравитсяНравится
[…] Это смирение – не просто пассивное примирение с обстоятельствами, которые мы не можем изменить, но и активное склонение головы под эту руку, уговаривание своей души доверять Ему: в боли и здоровье, трагедии и благополучии. Первый шаг в таком смирении – повернуться к Богу со своим плачем. Вот тут я писала о плаче. […]
НравитсяНравится
[…] […]
НравитсяНравится