Духовное материнство – это ученичество в контексте материнства — когда я стремлюсь во всем быть ученицей Христа, даже когда меняю подгузники или подтираю в сотый раз пол, разговариваю в 59-й раз с подростком или хожу гулять с малышом. И духовное материнство — это материнство в контексте ученичества, когда я, как мама, забочусь о духовном хождении и здоровье людей вокруг меня.

Иисус, покидая Своих учеников, дал им задание: идти и учить все народы всему, что Он научил их (Мф. 28:19,20). Исполнение этого повеления будет просачиваться во все, что я делаю, и во все сферы моей жизни. Если я мама, то это мое материнство непременно должно иметь целью взращивание не просто достойных детей, но детей, которые бы любили Евангелие и знали, как жить по нему. Если Бог дал мне людей, которые хотят чему-то научиться от меня, то мое влияние на них должно иметь опять-таки фокусом помощь этим людям в следовании за Христом.

Я благодарна за тех, кого Бог использовал, чтобы раскрыть мне полное Евангелие и пояснить все, что заложено в нем. Эти люди, встретив меня на пути, приняли меня в свою семью, терпеливо выслушивали мои вопросы и не смотрели с презрением на мои буддистские книжки. От них я услышала, как и Ефесяне в Еф. 1:12, слово истины и поверила в него. Так они стали моими духовными мамами и папами.

1. ПОЧЕМУ УЧЕНИЧЕСТВО — То, что они начали разговор со мной, приняли меня в свою семью, началось с их понимания работы, которую начал Бог в этом мире. Именно этот контекст – контекст работы Бога, начавшейся до начала времени и продолжающейся в вечность – придает значение всему, что мы делаем тут, в рамках времени. Мы распространяем Евангелие и занимаемся наставничеством не просто потому, что нам так сказано в Писании, хотя этого тоже было бы достаточно. Мы делаем это потому, что мы сами принадлежим всезнающему, всесильному, вездесущему Богу, отцовское сердце которого полно милости, который делает все согласно Своему замыслу, и который создает для Себя народ по образу Своего Сына. Мы делаем это потому, что есть люди вокруг нас, которые призваны Им до начала времен, и которым необходимо это «слово истины» для того, чтобы поверить и вырасти в образ Сына. Божья работа начата, и мы присоединяемся к ней.

2. О чем должно быть ученичество и в чем его цель? Посмотрим на Ефесянам 1:1-14.О ЧЕМ?

В ответ на этот вопрос мы можем посмотреть на то, что делает Павел: он укореняет верующих в их положении во Христе и только потом показывает им, как им жить. Павел следует определенному образцу, который мы видим в Писании: Библия призывает нас к послушанию после того, как показывает нам, на чем это послушание должно строиться: на характер Бога и Его работе. Послушание в жизни ученика Христа проистекает из его понимания его положения. Вот как описывает Павел наше положение:

Мы усыновлены во Христе.

Ключевой фразой в этом отрывке является «Во Христе». Мы видим, что Бог-Отец избрал нас во Христе, «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф. 1:5). Бог знал нас до начала всего мира и хотел, чтобы каждый из нас был похож на Его Сына и был частью общения между Сыном и Отцом. Подумать только, мы принадлежим самой необыкновенной семье на свете! Каждый из нас бродит по этой земле, потерянный и одинокий. Но во Христе эта тоска по глубокой связи и заполненности сердца полностью удовлетворяется: мы не просто наедине с мертвым, абстрактным Богом. Мы вовлечены в общение, полное совершенной радости и наделены наследием наравне с любимым Сыном. Отец, по словам самого Сына, любит нас такой же любовью, которой Он любит Своего Сына (Ин. 17)! Ученичество — это способ, которым мы помогаем другим людям обрести это общение во Христе.

Мы благословлены всяким духовным благословением во Христе.

Все доброе и благое, что может дать Бог, дано нам чеез Христа. Часто христиане живут как нищие, которые все пытаются найти способ, как бы извлечь из Бога благословения. Они как тот нищий, который умер в своем домике из картона на улицах Нью-Йорка, и который не знал о своем наследстве. Прожил свою жизнь нищим, не зная о своем богатстве. Павел говоит нам, что он поставлен проповедовать неисследимые богатства Христа. Ученичество — это помощь человеку в понимании всего блага, которое он имеет во Христе.

Мы искуплены самим Богом, через Бога.

Чтобы это произошло, должна была быть решена проблемы нашего греха, что и совершилось через кровь Христа: «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф. 1:7). Чтобы искупить искаженный грехом образ Бога, понадобилась кровь Самого Бога, ни меньше. И ее достаточно было, чтобы наш долг был отпущен и мы получили прощение. Бог представит нас Себе святыми и непорочными в любви через кровь Своего Сына (1:4). Ученичество — это помощь людям в понимании самой освобождающей истины об искуплении через кровь Иисуса.

Мы искуплены и усыновлены Богом ради самого Бога.

Павел три раза повторяет нам фразу: «ради похвалы славы Его» (ст. 6,12,14). Этой фразой Павел описывает нам то, что двигало Богом, когда Он совершал Свой вечный замысел по искуплению верующих во Христа: Бог всегда и во всем преследует Свою славу. Вся Его деятельность направлена на то, чтобы Его слава получила хвалу и признание. Мы можем заключить из этого, что вся искупительная работа Бога имеет в самом сердце не нашу ценность как особенных существ, но славу и ценность Самого Бога, который, будучи Богом, единственный достоин всякой похвалы. Ученичество — это помощь людям в понимании их предназначения — жизни во славу Бога, чтобы вся хвала принадлежала Ему.

Бог открыл нам тайну Своего намерения через Христа.

Бог в Своем любимом Сыне излил на нас в преизбытке Свою благодать и открыл нам Свое намерение, которое держал от начала времен в тайне и которое Он все это время планировал совершить чрез Христа. Бог дал нам узнать Свой план: соединить все, земное и небесное, под одной главой, Христом (ст. 1:10). Это земное и небесное, между которыми вражда началась с того момента, когда Ева и Адам решили выйти из общения с Триединым Богом и вверили себя в руки Его врагу, теперь примирены и собраны в одно целое во Христе. Мы посажены на небесах во Христе (2:6). Это единство должно прославить Бога и Его мудрость. Ученичество означает помощь в понимании Божьей мудрости, которую Он дает во Христе, и в хождении согласно этому вечному намерению.

Это единство между нами и Богом проявляется и в другой тайне – в том, что Бог объединил враждующие народы в одно Тело (Еф. 2:11-22). В этом единстве людей из плоти и крови, связанных Духом, Бог показывает во всей красе Свою премудрость всему окружающему миру (Еф. 3:10, 4:1-3). И во Христе нам дано понимание того, что делает Бог в этом мире.

Бог пообещал нам в будущем наследие и дал нам гарантию этого наследия – Свой Дух, Самого Себя!

В стихе 14 Павел говорит о том, что на нас теперь стоит печать Святого Духа: работа по искуплению закончена, мы принадлежим живому Богу. Святой Дух свидетельствует нам, что мы – дети Бога и сонаследники Христа (Рим. 8:16), и Он же является залогом обещанного наследия. Наша надежда не пуста: мы можем с уверенностью ожидать обещанное, потому что Свое обещание Бог подкрепил, пролив в наше сердце Самого Себя. Ученичество означает взаимное укрепление в надежде на будущее наследство и хождение в Духе.

Во всем этом отрывке мы видим, насколько всеобъемлюща Благая Весть. Она была совершена всеми лицами Триединого Бога. Она охватывает собой все аспекты времени: до начала мира, прошлое, настоящее и будущее: во всех этих отрезках времени мы видим активную работу Бога через Его Сына и Дух. В центре Благой Вести находится Бог, который все делает Сам, согласно Своей мудрости и для Себя. И именно поэтому у нас, Его детей, есть полная уверенность в нашем положении: оно не зависело от наших усилий, оно вечно.

3. В этом отрывке мы также видим и ЦЕЛЬ ученичества:

Так как мы искуплены и усыновлены Богом для похвалы славы Бога, то целью ученичества является помощь людям в выполнении этого намерения.

Павел три раза повторяет нам фразу: «ради похвалы славы Его» (ст. 6,12,14). Этой фразой Павел описывает нам то, что двигало Богом, когда Он совершал Свой вечный замысел по искуплению верующих во Христа: Бог всегда и во всем преследует Свою славу. Вся Его деятельность направлена на то, чтобы Его слава получила хвалу и признание. Мы можем заключить из этого, что вся искупительная работа Бога имеет в самом сердце не нашу ценность как особенных существ, но славу и ценность Самого Бога, который, будучи Богом, единственный достоин всякой похвалы. Ученичество — это помощь людям в понимании их предназначения — жизни во славу Бога, чтобы вся хвала принадлежала Ему.

Но в этой 1-й главе мы видим и другую истину о нашем положении. Мы живем в промежутке, который можно назвать «уже, но не совсем». Наше положение гарантировано и запечатано, и ничто не может убавить его, или увеличить его – но придет время, когда мы сможем полностью насладиться всеми благословениями и наследием, которыми Он благословил нас (1:3, 1:14).

Это промежуточное время Библия описывает как жизнь посреди творения, стонущего из-за проклятия греха, которому оно подчинено (Рим. 8:20-23). Мы сами, хоть и искупленные, не можем избежать последствий греха в этом мире: горе, смерть, болезни и бедствия происходят и с нами, детьми Бога. Мы, усыновленные, вместе с творением «стонем, ожидая усыновления» (Рим. 8:23).

Это промежуточное время Библия также описывает, как время постоянной духовной борьбы. Мы живем в мире, где Сатана, враг Бога, ходит как рыкающий лев, ищущий кого поглотить (1 Петра 5:8). Он нападает на верующих своей ложью, дует на них ветрами лжеучений, постоянно обвиняет их перед Богом (Откр. 12:10) – он хочет, чтобы дети Бога перестали верить в то, что Бог совершил, что Он творит сейчас, и в то, что Он пообещал.

Этот контекст нашей реальности полон испытаний и трудностей. Жить посреди стонущего творения и под постоянными атаками и ухищрениями Сатаны, в вере и послушании Богу, не просто! Библия, описывая нашу реальность, предупреждает нас, что «выдержавший до конца спасется» (Мф. 24:13), и призывает нас стоять твердо (1 Петра 5:9).

И ученичество означает помощь, поддержку, ободрение и оснащение в этом промежуточном времени, пока мы вместе идем в Обетованную Землю, чтобы полностью обрести обещанное нам наследство.

В видео делюсь о том, что эти основаполагающие истины означают для моих наставнических отношений — как Тимофея, как Павла, и как мамы.

Однажды по дороге в церковь, когда мы с ним служили вместе на миссионерском поле примерно два года, мой муж взял меня за руку и сказал, глядя прямо перед собой: «Майя, когда-нибудь я хочу стать пастором. Я люблю то, чем мы сейчас занимаемся, и я понимаю всю важность этого, но меня влечет к пасторству».

Я тогда хмыкнула: ну ты что, мы же живем нашей мечтой! И потащила его быстрее на подъехавшую маршрутку.

Те его слова потом затерялись в суматохе нескольких следующих лет: он учил русский, у нас пошли лялечки, мы много чем занимались в церкви.

И те его слова потом всплыли в моей голове много лет спустя, когда мы встали перед решением остаться в США. Много было разных обстоятельств, указывающих на это, не буду тут сейчас все объяснять. Но я вдруг встала перед фактом: Бог меняет наше направление. Те слова моего мужа, отброшенные тогда мной, вдруг облеклись в кости и плоть решений.

Вот так, 13 лет назад мой муж стал пастором. И вот так я стала женой пастора.

Чего я больше всего боялась в новом направлении нашего служения:

1. Во многих церквях жена пастора не просто его жена. Это своего рода положение, негласное, нигде не очерченное и неписанное, но ожидаемое. На нее возлагаются, а скорее, сваливаются, разные дела, которые не может сделать муж, и до которых не доходят руки членов церкви. Пока муж проповедует, она «за кулисами» ведет детское служение, накрывает на стол для церковного обеда и проч. — подбирая недоделанное, заботясь о не усмотренном.

Я боялась, что мне придется делать что-то против моей воли, при этом никогда не зная, что от меня конкретно ожидается.

2. Из-за такого подхода к жене пастора и нереальных ожиданий от нее, она часто остается в одиночестве. Она не имеет свободу быть самой собой и строить доверительные отношения, потому что чувствует, что находится как бы под лупой: люди вполне могут делать суждения о ее муже и семье по ней.

Я боялась, что у меня не будет близких друзей. С самого моего рождения как дочери Бога во Христе меня взращивали с пониманием о Теле Христа как о семье, в которой каждый член ценен и нуждается в других членах. Меня страшила мысль о том, что мне придется держать дистанцию из-за чрезмерных ожиданий.

3. Пасторство в нашем понимании означало не просто работу 5 дней в неделю с 8ми до 5ти. Мы оба понимали, что это труд, требующий неустанной заботы о людях и их нуждах – причем не просто индивидуальных, но нуждах в контексте всего Тела. Перед нами была масса примеров, в которых браки служителей распадались, а дети уходили в мир, потому что их покалечила или сама церковная жизнь, или рассеянное внимание родителей, которые уделяли больше времени служению.

Я боялась потерять своего мужа и семью ради нужд других людей.

Это были пожалуй самые большие из моих страхов. Как я сейчас вижу, многие из тех страхов имеют в корне одно: я боялась, что за моим надуманным статусом не будут видеть меня как человека. Я вижу такую тенденцию в человеческих отношениях – урезать личность человека, сокращать ее к темпераменту, полу, расе и т. д., и это всегда имеет пагубные последствия.

И разговор с самой собой для меня во многом возвращался к напоминанию себе, кто я во Христе, зачем я в церкви, и что от меня хочет Бог. Я напоминала себе о Боге, который знает и видит меня целиком, и что мне надо уходить корнями в это знание обо мне, а не ожидать его от других людей. И напоминала себе, что где бы мы ни очутились, Он хочет, чтобы мы ходили в Его Духе, преображались в Его Сына и зависели от Него во всем.

А свой страх мне необходимо было положить перед Ним, чтобы быть свободной любить людей — как бы они ни смотрели на меня. В этом Он учил меня, что Его любовь совершенствуется во мне двумя способами: в моей глубокой уверенности в Его любви, и в том, как я люблю Его же любовью Его народ (1Ин. 4:13-21). В такой совершенной любви (читай — полной, реализованной) — нет места страху.

В следующем посте я поделюсь тем, осуществилось ли то, чего я опасалась.

До меня дошли ложные и горькие слова. Недобрые слова обо мне, сказанные в полтона, в уши доброго друга, который по своей мягкости взял да и прислушался к этим словам и передал их. И слова эти, как и все слова наушника, проникли в самое сердце: «Слова сплетен – как лакомые куски, что проходят вовнутрь чрева».

Другая жена пастора в другом городе сидела по другую сторону экрана на нашей встрече в зуме и ее волнение передалось даже через огромную между нами дистанцию: почему они так воспользовались нашей искренностью? Почему они просто выбросили нас как ненужную вещь?

Подруга в который раз пишет: бывший муж поносит ее за спиной и настраивает ее детей против нее.

Мой ребенок сталкивается с несправедливостью. Моя плоть и кровь ходит, отдельно от меня и испытывает на себе эгоизм людей, колючки этого мира там, где я не могу его заслонить собой.

И с телевизора и наших соцсетей на нас льются новости о разных случаях, от которых хочется перестать верить во все доброе.

И ответная, естественная реакция на это – гнев, обида, страх. Хочу разобраться тут вкратце в этих чувствах и посмотреть на то, что Бог хочет от нас в этом. Чувства, говорит в своей книге Аласдар Гроувс – дар от Бога, которые даны нам на то, чтобы –

— говорить нам и окружающим, что нам ценно

— двигать нас на действия в отношении происходящего вокруг нас

— помогать нам соединяться с другими в общении

— помогать нам приближаться к Богу и общаться с Ним

Несправедливость может вызвать целый комок разных чувств, к которым может еще и примешаться чувство вины за то, что этот клубок не только не разрешается самим собой, но кажется, только набирает обороты. Почему я не могу просто взять себя в руки и помолиться и обрести покой? О чем нам говорят эти эмоции и на что они нас толкают, и что нам с ними делать?

Гнев

В корне гнева лежит понимание, что произошла некая несправедливость. Это чувство толкает нас на ее разрешение — на желание наказать кого-то или что-то, чтобы восстановить справедливость. Гнев показывает, что какой-то стандарт был священным для нас и теперь он нарушен. Но так как мы существа ограниченные и пораженные грехом, то наше понимание справедливости подчас искажено и субъективно. И приемы, на которые способны мы, тоже не дотягивают до планки праведного Божьего суда — будь то молчание, пинок собаке, или крик. Поэтому Библия говорит нам, что гнев человеческий, хоть и является отражением Его способности гневаться на грех, не творит праведности.

Невозможность разрешить эту несправедливость и исправить поломанное-искореженное может привести к глубокому разочарованию, горечи и унынию.

Обида – чувство раненности и уязвленности от произошедшего – показывает нам, что было задето нечто драгоценное для нас: а именно, наша безопасность, чувство принадлежности, надежда на удовлетворение какого-то желания. Обида толкает нас на отдаление как самозащиту, изоляцию или агрессию.

Страх при произошедшей несправедливости часто проявляется как боязнь, что это произойдет снова, а также страх потерять контроль над ситуацией – ведь мы не смогли предотвратить эту несправедливость. Этот страх может оказаться настоящими силками, удерживающими нас от дальнейших попыток строить отношения, к недоверию.  

Для того, чтобы разобраться, что нам делать, надо начать с того, что НЕ надо с этим делать.

Во-первых, нам не надо эти чувства игнорировать, но надо разобраться о чем они нам говорят. Наши чувства – это важная часть нас. Игнорирование этих чувств может привести к горечи – чувства никуда не денутся, а вопросы так и останутся без ответов. Бог дал нам выход: выливать эти чувства в Псалмах плача.

Во-вторых, нам не надо вестись у них на поводу: надо помнить, что чувства – только часть нас, они не определяют нас. Мы – больше, чем чувства! Надо разобраться, на что они толкают нас, и о чем они нам говорят. Хороший диагностический вопрос для этого – толкают ли они меня к Богу и людям, или наоборот?

В-третьих, нам не надо также игнорировать сам факт несправедливости. Бог призывает нас жить в истине и свете, что предполагает, что мы можем называть вещи своими именами. Часто мы вынуждены во имя спокойствия просто замять дело, или изменить формулировку так, чтобы произошедшее плохое не выглядело таким уж плохим. Иногда пострадавшие от насилия слышат, как окружающие, пытаясь принести утешение, минимизируют произошедшее: «по крайней мере, ты жива. Или – могло быть хуже. Ну и что, у всех так». Но не так с Богом: Он не закрывает глаз и не прикрывает грязную, сломанную реальность шаблонными словами. Он все выводит на свет, искупляя это и меняя нас в этом процессе, чтобы во всем были прославлены Он и Его благодать.

В-четвертых, нам также не надо, признав эту несправедливость, ударяться в цинизм, который уже не верит ни во что хорошее и не видит смысла ни в чем. Для детей Божьих, через что бы мы ни проходили, всегда есть смысл и надежда, потому что все происходящее имеет место из-за намерений живого, вечного, суверенного, благого Бога. Цинизм, высвечивая реальность такой, какая она есть, вычеркивает своей горечью другую реальность: реальность живого Божьего присутствия.

В-пятых, нам не надо забывать еще один факт. Страдания от несправедливости – естественное следствие жизни в мире, подчиненном «бессмысленности существования и тлению», которые также проявляются и через мою плоть. В наших страданиях нам нужны Божье утешение, терпение, силы и мудрость – но также и верный фокус: мой самый сильный и серьезный враг находится не снаружи, а в моем сердце. Давид Поулисон в своей книге «Милость Божья в ваших страданиях» делится о собственном опыте прохождения через сезон несправедливого поношения и говорит, что из-за греховности его сердца критическая ситуация настолько завладела им, что какое-то время он не видел ничего вокруг себя, кроме одного эгоцентричного желания каким-то образом оправдать себя, доказать свою правоту.

Итак, что же делать нам тогда с собой, когда приходится проходить через страдания, причиной которых является грех других людей? Об этом – в следующем посте.

Это — продолжение серии постов о страхе перед людьми. О том, как страх перед людьми является ловушкой, как нам избежать его и как избавиться, читайте вот тут.

Примеры из Библии о страхе перед людьми

Саул

Саул – один из самых ярких примеров жизни человека, фокус которого был крепко привязан к нему самому и в жизни которого страх перед людьми играл ключевую роль. Вот только один пример из его жизни, который и решил его участь как царя.

В 1 Царств 15 главе мы видим историю, когда Саулу было поручено истребить Амаликитян, который издавна (и навсегда – Исх. 17:16) были врагами Бога. О причинах такого повеления можно почитать в других местах. Факт остается фактом – Саулу были даны ясные указания, которых он не послушался. Вот что он сам говорит о причине этого непослушания: «Согрешил я…боялся народа и послушал голоса их» (1 Царств 15:24).

В момент своего решения Саул послушал народ, который говорил о том, наверное, как жалко истреблять все вот это «лучшее» из их добычи. Саул в тот момент взвесил варианты, и «лучшее» в глазах народа перевесило «лучшее» в глазах Бога. Его решение было весьма прагматичным и соответствовало здравому смыслу.

Здравый смысл – сильная штука. Он задает вопрос: есть ли у этого какая-то реальная выгода и желательный результат? Если нет, то и не стоит, и не надо это делать. Я прямо-таки слышу саму себя, вопрошающую своих детей: ЗАЧЕМ-ты-это-сделал-ведь-это-не—имеет-никакого-здравого-смысла? На что мои дети, часто руководимые своими лишь импульсами под названием «что-мне-в-данный-момент-принесет-удовольствие», пожимают плечами. Для них-то есть смысл. 😊

Здравый смысл, несмотря на его полезность, не может быть отправной точкой для детей Бога, потому что он формируется под влиянием наших представлений о выгоде/пользе и мнения других людей. Нашим ориентиром должен быть Бог, Его мнение, Его намерения, Его план.

Что интересно в этой истории – Самуил напоминает Саулу о том, что он стал царем по благодати Бога (ст. 17). Вот опять связь доверия благодати и страха – если бы Саул понимал свою нищету перед Богом, он не стал бы идти на поводу у народа, а точнее – на поводу у своих амбиций.

Результат – Саул свернул с плана, который Бог вынашивал уже очень долго по уничтожению Амаликитян. Из своей ловушки, в которой Саул смотрел на себя одного, ему не видно было ни Бога, ни Его большого намерения.

В результате Саул, хотевший бОльшего авторитета среди народа, отвергнут как царь.

Аарон

Моисей спускался с горы со скрижалями закона и услышал шум внизу. За время его отсутствия народ сделал себе золотого тельца и начал поклоняться ему, говоря: вот наш бог, который вывел нас из рабства. Когда Моисей спросил о произошедшем Аарона: «что сделал тебе народ сей, что ты ввел его в грех великий?» Аарон сказал: «да не возгорается гнев господина моего; ты знаешь этот народ, что он буйный. Они сказали мне: сделай нам бога, который шел бы перед нами; … И я сказал им: у кого есть золото, снимите с себя. и отдали мне; я бросил его в огонь, и вышел этот телец».

Аарон не только под давлением со стороны людей исказил истину (ведь они все видели своими глазами, что не было впереди них никакого тельца в исходе), но и теперь, в страхе перед Моисеем не может признать свою вину: мол, телец сам по себе вышел, и виноват в этом буйный народ.

Результат: страх Аарона способствовал идолопоклонничеству народа, что привело к гибели большого количества людей. Хаос.

Еще один яркий пример проявления страха перед людьми есть в Новом Завете:

Петр в Галатах

Петр приехал навестить церковь в Галатах. Он не через вторые руки был знаком с действием Бога среди язычников. Он своими глазами видел и слышал о том, что язычники теперь через Христа почитаются чистыми и могут быть через веру в Него быть «своими, согражданами святым». Он с радостью ел с ними и разделял их новую веру. Но как только пришли друге евреи, он перестал садиться за стол с галатами – «из страха перед теми, кто был обрезан» (Гал. 3:12).

Это тот самый Петр, которого обрезанные Иудеи упрекали в 11 главе Деяний о том, что «он ел с язычниками». Это тот самый Петр, который на те упреки смело защищал Евангелие.

Петр побоялся осуждения со стороны некоторых Иудеев, у которых еще не было ясного представления обо всем значении Евангелия. Этот его страх не остался незамеченным – он стал расползаться кругами по всей общине, так, что даже верный Варнава (3:14) запутался и поддался ему. Такое поведение – как определил Павел: страха перед людьми и лицемерия — шло вразрез с Благой Вестью. Павел, который сам сказал о себе: «Чье одобрение мне нужно: людей или Бога? Может, вы думаете, что я пытаюсь угодить людям? Если бы я к этому стремился, то я не был бы слугой Христа» (Гал. 1:10) – не побоялся прилюдно пристыдить Петра.

Причиной его смелости было то, что Петр, сидя в своей ловушке страха перед людьми, искажал Благую Весть, и в этом была смертельная опасность. Если человек снова начинает надеяться на свои дела, говорит нам далее Павел, он становится отрезан от надежды во Христе (Гал. 5:2,3).

Результат такого страха – искажение истины Евангелия для всех вовлеченных: для иудеев, которым Петр пытался угодить, для самого Петра, для наблюдающих со стороны. Хаос, ведущий к смерти!

Страх перед людьми приводит к хаосу. Этот грех порождает другие грехи вокруг нас. Наш компас сердца, настроенный на людей и на себя, приведет не только к нашему собственному опустошению.

Вопросы для размышления

Какой из примеров наиболее применим сейчас в твоей жизни? Подумай: если бы эти герои были движимы страхом перед Богом, каковы бы были их мысли, желания, поступки? Продумай альтернативный «сценарий».

Это третий пост о страхе перед людьми. Вот тут — первый и второй!

Как мне избежать страха перед людьми? Как сделатьтак, чтобы мое сердце не попадало в эту ловушку, каким бы привлекательными не казались ее обещания?

Для этого надо обратиться к Писанию и позволить ему разъяснить нам ответ.

Из контекста книги Притч видно, что каждая проблема, описанная в ней, противопоставляется страху перед Богом. Это касается и нашего стиха о страхе перед Богом: если страх перед Богом – это мудрость, то страх перед людьми – глупость. Получается, чтобы избавиться от страха перед людьми и обрести мудрость, нам надо научиться бояться Бога.

Это понятие о страхе перед Богом – не очень-то удобоваримо для нас. Нам не очень нравится думать о Боге как о грозном Властителе, который вершит судьбами по Своей прихоти. Но решать о том, каким быть Богу, а каким Ему не быть нам не дано: в таких суждениях важно отталкиваться не от своего понимания, но от того, как Бог сам это выразил в Своем Писании.

О страхе перед Богом Библия говорит очень много, как в Ветхом Завете, так и Новом (см. Флп. 2:12). В Исходе 20:20, сразу после того, как Моисей дал 10 заповедей и тем самым раскрыл Израильтянам характер Бога, мы видим напуганный народ, который отступил от горы и встал вдали. Моисей увидел это и провел для них очень важное отличие: «Не бойтесь, Бог пришел, чтобы испытать вас, и чтобы страх Его был перед лицом вашим, чтобы вы не грешили». Моисей хотел, чтобы у Израильтян не было одного типа страха, который заставил их отпрянуть, но чтобы в них присутствовал другой страх, который приблизил бы их к Богу и научил бы их послушанию.

Бог всегда хотел, чтобы Его народ полностью зависел от Его слова, как от хлеба, и чтобы они видели источник своего существования в Нем, а не в своей плоти. В таком страхе, трепете перед Его волей, и есть начало мудрости. К людям, испытывающим такой страх, благоволит Бог, и к ним – Его милость (Пс. 146:11).

Одна из книг в Писании, ясно говорящих о страхе перед Богом – это книга Екклесиаста. Эта книга считается депрессивной – но на самом деле внимательное прочтение этой книги научит вас радоваться жизни самой чистой радостью, которая будет укоренена в благоговении перед Богом. Давайте посмотрим на то, каким представляет Бога Екклесиаст в своей книге.

Раскрывая перед нами суетность и пустоту жизни в разных ее аспектах, Екклесиаст постоянно направляет наш взгляд на Бога. Характеристики Бога в этой книге можно сгруппировать в три категории: Создатель, Пастух, Судья.

Создатель сотворил мир и задал в нем ритм, по которому этот мир живет и движется. Все в нем устроено так, что нет ничего нового, но все рано или поздно возвращается на круги своя. (1:1-11). Бог сотворил человека правым, но человек пустился на многие помыслы и с тех пор занимается погоней за ветром: как бы получить какую-то пользу в этом мире (7:29, 1:3). Но определенная кривизна в этом мире под солнцем не позволяет ему это сделать, и это – от Бога (1:15, 7:13). В этой жизни со всей ее кривизной, под тенью смерти (9:2,3), Создатель дает нам «долю»: обрести мудрость (1:13), работать и находить в этом наслаждение (2:24). При этом Он может дать способность наслаждаться работой и богатством одним, и удержать это от других (5:18, 6:2) – и никому не дано понять, по какому принципу Он это делает. Он присутствует при нашем поклонении Ему, слышит наши приближающиеся к алтарю шаги, слышит каждое слово наших молитв (4:17, 5:5). Он не каменная статуя: наши легкомысленные и многословные обещания доходят до Его слуха, вызывая в Нем гнев на глупость людей, забывающих, что говорят они с Богом на небесах. Все, что делает Бог, прекрасно в свое время и совершенно (3:11,14). Это от Его руки дни благополучия и плодотворности сменяются днями противления и несчастья: и никто не может сказать, что послужило поводом тому и другому (7:14). Нам невозможно постичь действие Бога так же, как мы не можем постичь формирование ребенка в утробе матери. Он держит начало жизни и ее конец: соткав нас, Он в Свое время порвет серебряную цепочку, и разобьется кувшин у источника и наш дух вернется к Нему.

Творец по Екклесиасту совершенно иной чем мы, Его творение. Он обладает высшей властью, непостижим и совершенен и заинтересован в том, чтобы мы понимали свое место (3:18). Личность, способная гневаться и быть источником радости, обладающая волей на нашу жизнь.

Бояться этого Творца означает помнить о своем положении как сотворенного существа и жить в полной зависимости от Него. Благоговение перед Творцом помогает нам быть занятыми нашей долей (9:10) просто потому, что эта доля – от Него, а не надеяться на результат наших усилий.

Как это можно применить в отношении страха перед людьми? Получается, что я, вместо благоговения перед Творцом, боюсь Его творение! И не только это. Я ожидаю определенный результат от своих усилий, тогда как Бог говорит мне, что результат находится в Его руке. Манипулируя людьми и их мнением и расположением ко мне, я сама становлюсь богом. Страх перед Творцом не позволит мне сделать бога ни из самой себя, ни из других людей.

Этот Творец также является нашим Пастухом. Екклесиаст указывает на то, что Бог дает нам пищу, питье, веселье, работу (8:15). Он ведет нас от самого начала нашей суетной жизни до ее конца. Он также дает нам мудрые слова, которые в Его руках служат стрекалом с иглой на конце, чтобы помочь нам выбирать верный путь (12:11).

Благоговеть перед Пастухом означает доверять Его заботе, слышать и слушать Его голос мудрости и беречь себя от всего, что сверх этого (12:12). Страх перед Пастухом побуждает нас искать эту мудрость и знания, но не делать ее самоцелью.

Как это применить к страху перед людьми? Мы полагаемся на Его заботу о нас! Проходя долиной плача и смертной тени, в присутствии наших врагов, мы не будем искать источники жизни в людях, но будем послушно идти за Ним туда, куда Он ведет нас, не сопротивляясь Его стрекалу и посоху. Он ведет нас по злачным пажитям и путям праведности, чтобы Его имя прославилось — а не наше — и это нам в радость! Мы ни в чем не будем нуждаться.

Екклесиаст также представляет нам Бога как Судью, который воззовет из прошлого всякое дело, правое или нечестивое (3:17, 12:14). Он будет судить мир по Своим стандартам, которые открыты в Его законе (12:13).

Благоговеть перед Судьей означает помнить о том, что за все нас приведет на суд Бог.

Как это применить к страху перед людьми? Вместо того, чтобы бояться их суждений, и пытаться сделать что-то, чтобы заслужить их одобрение, я буду стремиться угодить Богу! Я не буду задавать вопрос себе — как я могу завоевать этого человека? Вместо этого, я буду спрашивать себя в присутствии моего Законодателя, Судьи, Ходатая: как я могу исполнить долг перед Ним любить этих самых людей любовью Христа? Как я могу преобразиться во Христа через эту ситуацию? Как выглядит послушание Ему в этих отношениях? В этом деле?

Страх перед Богом не только придает смысл всему, что происходит в нашей жизни каждый день. Ходя по этой земле, где все творение подчинено тлению (Рим. 8:20), снова и снова сталкиваясь лицом к лицу с кривизной этого мира в отношениях, работе и в поисках мудрости, мы можем с терпением и надеждой проходить через эти тернии, ожидая нашего освобождения как детей Божьих (Рим. 8:20,23). Есть необыкновенная свобода в понимании реальности такой, какая она есть на самом деле: я – всего лишь творение. Не могу я своими усилиями устроить свою жизнь так, как мне это видится, нет никакой пользы от моих усилий, все – суета сует и погоня за паром. Но я знаю, кто Бог: Он – мой Творец, Пастух, Судья. Я — Его творение, понимающее ограниченность свою и людей. Я – накормленная и помазанная Его елеем овечка. Я – Его оправданное и обученное праведности дитя. Только так я могу иметь здоровый взгляд на отношения. 

Совет и вопросы на размышление:

— когда ты читаешь Библию, всегда ищи то, что данный отрывок говорит о Боге. Не спеши к списку дел, которые надо совершить в качестве применения. Сначала проведи время, размышляя о том, кто Бог. Научи свое сердце восхищаться Им. Помни, что Он — главный герой библейского повествования.

— научись узнавать красные флажки того, когда ты начинаешь благоговеть перед людьми. Не оставляй этот вопрос – что контролирует тобой? – на потом. Приди к Богу. Прими Его смерть на кресте как свою. И прими Его жизнь, как силу жить для Него.

— Как понимание твоего положения (творение, овечка, дитя) может повлиять на твои отношения с людьми? Как полное представление о Боге должно формировать то, как я учу и воспитываю своих детей?

О страхе перед Богом я еще писала вот тут.

Страх перед человеком – ловушка,
    а верящий Господу находится в безопасности. Притчи 29:25

Это вторая часть поста о страхе перед Богом. О том, каким образом страх перед людьми является ловушкой, читайте тут!

Если мы спросим у мира, как мне избавиться от зависимости от мнения людей, то мир скажет: тебе надо просто повысить свою самооценку. Или, найти в себе самое лучшее и быть этим Лучшим Я.

Почему повышение самооценки не может быть подходящим выходом для нас, детей Бога? Разве недостаточно просто повторять себе, какой я хороший вот тут, в этом я лучше других? Подпитать себя, быть самой собой и не зависеть ни от чьего мнения. Эд Уелч говорит, что такие приемы только усугубляют наш страх перед людьми. Большинство материалов по повышению самооценки говорят о том, что человеку нужно развить себя и добиться какого-то результата (который затем сравнивается с успехом других людей), а также окружить себя только теми людьми, которые ободряют вас (что опять так и приводит к вашей зависимости от их мнения) (Эд Уелч, «Когда люди большие, а Бог маленький», стр. 74). Повышение самооценки дает тонкую, зыбкую радость – сегодня мне, возможно, будет хорошо от моего списка достоинств, но глубоко в душе я знаю свою слабость. Тот факт, что я не уверен в себе, на самом деле показывает, что в душе мы чувствуем, что что-то с нами не так. Чего-то нам не хватает. И тот факт, что мне приходится себя убеждать в своей ценности, порождает во мне еще большее сомнение в этой ценности.

Как страх перед людьми, так и повышение самооценки, по сути являются сторонами одной монеты. Мы любим себя больше, чем представляем себе. Мы любим думать о себе – даже когда наши мысли негативные, это все равно является самопоглощением, самосозерцанием, которое обращает наш взор внутрь, а не вовне, на Бога, на Творца, Который все держит в Своих руках, и Которым все стоит.

Как же тогда выбраться из ловушки? И что ждет меня там, за ее пределами?

• Следующий шаг за признанием того, что мы находимся в ловушке – это покаяние. То есть, чтобы избавиться от этого страха, оторвать себя от своего старого господина, необходимо покаяние (Господь, я согрешил и заменил Тебя на вот этого идола. Я завишу от людей. Я хочу ими контролировать, но вижу, что на самом деле я как будто нахожусь в рабстве) и вверение себя живому Богу (Бог, мне нужен только Ты, помоги мне верить в Тебя и жить Тобой одним). Покаяние – дар и дверь для нас, пойманных в силки.
• В той самой Притче 29:25: «Страх перед человеком – ловушка, а верящий Господу находится в безопасности» — страх перед людьми противопоставлен вере в Бога. Из этого можно сделать вывод о том, что человек, боящийся других людей и зависящий от их мнения, живет в этом страхе так, словно Бога и нет вовсе. И Бог, страшный и великий, милостивый и верный, для него – всего лишь идея, а люди с их суждениями – твердая реальность. Конечно, мы никогда не признаемся себе, что сделали Бога фантомом. Но когда мы предпочитаем Ему другого господина, функционально мы показываем, что все, что мы вкусили от Него – ничто по сравнению с тем, что обещает нам другой господин. Иисус нам говорит: вы можете служить только одному господину.
• Доверие к Богу также приводит вот такой к жизни:

Иер. 17:6-7: Благословен полагающийся на Господа, чье упование – Господь.  Он будет как дерево, посаженное у воды, что корни свои простирает к реке. Не боится оно, что настанет зной; листья его пребудут зелеными. Не тревожится в год засушливый и плодоносить не перестанет.

Такой человек никогда не увянет. Во времена отвержения и презрения со стороны людей, одиночества такой человек не перестает приносить плод любви и радости и терпения и воздержания. Такой человек черпает силы не из одобрения и внимания, а из его отношений с Богом.

Для такого человека во время засухи Бог не становится фантомом, а реальным источником жизни.

КАК ДОВЕРИЕ К БОГУ МОЖЕТ ПОМОЧЬ НАМ НЕ БОЯТЬСЯ ЛЮДСКОГО МНЕНИЯ?

1. Я надеюсь на Его благодать. Когда я боюсь людей, я живу по принципу – дал-получил. И своими делами стремлюсь к тому, чтобы заработать как-то благосклонное отношение к себе. Но доверие к Богу порождает иной взгляд на отношения. Каждые дружеские отношения – это добрый дар от Бога, независящий от моих усилий. Я люблю, потому что Он призвал меня к этому и излил Свою любовь в мое сердце – а не потому, что получаю какой-то отклик. Каждый конфликт и отвержение – тоже находятся в Его руках, чтобы приблизить меня к Себе.
2. я надеюсь на Его благодать в том, что Он принял меня полностью. Он искупил меня по Своей благодати, а не потому что я была любезной Ему. Евангелие, в отличие от любой другой системы, дает нам самую реалистическую картину нас самих, самое чистое зеркало: мы испорчены и лишены Его славы. Но Он искупил, оправдал нас, и прославил нас, вложил в нас Свой образ. Он покрыл нас праведностью Своего Сына – нам не надо бояться, что люди могут пристыдить нас и опозорить, уязвить нас. Он сделал нас детьми – такая принадлежность в Его общение с Его Сыном и есть самая наша большая нужда, которая была решена на кресте!

Посмотрите, как доверие к Богу выразилось в жизни фессалоникийцев в 1 Фесс. 1:1-10. Павел с такой любовью описывает то, как они отвернулись от своих идолов к живому Богу. Такой переворот в их жизни привел к некоторым последствиям. Несмотря на то, что они испытывали преследования, они получили способность от Святого Духа принять Божье Слово от Павла и его друзей с большой радостью. Они с радостью подражали Павлу. Молва об их смелости в распространении Евангелия разнеслась повсюду! И самое главное – между ними была совершенно очевидна любовь к друг другу – трепетная и богатая делами.

Свобода от идолов и живое доверие к благодати Бога может привести к таким плодам: радости посреди страданий, стойкой любви (ради блага другого человека, а не моего признания и одобрения), смелости в благовестии (даже перед лицом отвержения).

Свобода от самих себя, от мнения других, и радостное подчинение Иисусу – вот на какую жизнь сотворил нас Бог.

Вопросы для размышления –

Как доверие Богу может быть безопасностью для тебя? Как это доверие выразится в твоей жизни сейчас в твоей семье, на работе, в служении? В каких ситуациях ты поступал/думал/чувствовал себя так, словно Бога нет? Как учение о благодати должно влиять на твое восприятие всей жизни? Как ты будешь учить своего ребенка, который очень стесняется людей, не бояться их?

Страх перед человеком – ловушка,
    а верящий Господу находится в безопасности. Притчи 29:25

Это первая часть из серии постов на тему страха перед людьми.

Одна моя знакомая в давнишнем разговоре сделала одно наблюдение о нашей культуре (в России), которое тогда меня задело. Оно помогло мне увидеть нашу культуру со стороны, и заставило задуматься, в чем причина этого? Мы тогда не пришли ни к какому выводу, но сейчас, как мне кажется, я вижу больше. Через свой опыт хождения с Богом, чрез Его слово и разные взаимоотношения Бог стал выявлять одну большую тему, охватывающую всю нашу жизнь, с малолетсва до старости: страх перед людьми.

Наблюдение было таким: «Люди тут живут обидами, они для них как воздух». Обиды могут быть значительными и незначительными, но они красной нитью проходят через все отношения. Обижаемся, что не включили нас, обошли. Что не упомянули. Или имеют к нам излишние, как нам кажется, ожидания. Мы чувствуем себя ущемленными жертвами, но на самом деле мы – судьи. Мы судим о поведении других, примешивая к Божьим стандартам свои, и наказываем или поощряем людей в зависимости от своего вердикта. Обиды служат своего рода оружием – при помощи них мы можем повлиять на поведение других людей по отношению к нам. И в обидах проявляется, насколько наши сердца повязаны гордостью. Вот тут — хорошая статья об обидах — но я хочу рассмотреть это в несколько ином ракурсе.

Обиды также показывают и другое – насколько мы зависимы от людей, и как мы хотим, чтобы они зависели от нас. Большая часть наших обид коренится в нашем страхе или благоговении перед людьми. А когда люди, как говорит Эд Уелч в своей книге под этим же названием, становятся большими, это неминуемо приводит к тому, что Бог становится в наших глазах маленьким. Это все равно, что стоять на краю огромного Каньона и пялиться в телефон, считая лайки и репосты.

Мы с детства были приучены думать – а что люди скажут/подумают? Нет сферы жизни, где бы это оглядывание на окружающих и их мнение о нас не играет совершенно никакой роли. Мы постоянно составляем суждение о других, а также о том, что они думают и говорят о нас, и часто поступаем согласно своим выводам и своим внутренним установкам.

В результате – мы или передергиваем плечами и говорим себе, что нам все равно, что о нас думают, потому что мы сами-то уверены в себе. Будь самим собой, говорит нам мир (опять-таки, чье-то мнение!).  Или радуемся положительному отклику и горюем в недоумении об отвержении. Наш индивидуализм или зависимость от людского мнения – все-таки происходят из одного корня. Нам важна чья-то оценка нас. Страх перед людьми течет очень глубокой подводной рекой в нас, и движет нами.

А куда он движет нас?

В силки, говорят нам Притчи 29:25: «Страх перед человеком – ловушка, а верящий Господу находится в безопасности».

Каким образом страх перед людьми становится нам ловушкой? Хочу показать 4 аспекта этой ловушки.

1. Такой страх делает нашу жизнь глубоко само-центричной. Если мы поступаем из страха (что меня обидят/поранят) или желания угодить, завоевать, то это направлено на нас самих – либо для обеспечения своей безопасности, значимости или для утешения и радости. Силками такой страх становится, потому что человеческое мнение находится ВНЕ нашего контроля. Какие усилия мы бы ни прилагали, мы не можем обеспечить себе желаемый отклик. А мнение людей зыбко – оно действительно, в отличие от Божьего мнения о нас, основано на наших делах и на том, как наши дела отражаются на них самих. Павел даже упомянул что-то касательно Тимофея: «У меня нет другого человека…как Тимофей. Все остальные ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Флп. 2:20,21). Павел не был циничен тут – он просто констатирует факт человеческой склонности все делать, исходя из своих интересов и выгоды (и речь тут идет необязательно лишь о материальной выгоде. Признание людей и их внимание тоже являются своего рода валютой). Если мы все ищем своего, и при этом ищем одобрения этого самого своего, то точно нам бегать хомячком по замкнутому кругу. Радость, которую мы испытываем при этом от этого, скоротечна, а разочарование очень болезненно.
2. Страх перед людьми – это ловушка, потому что мы оказываемся в плену у того, чему мы поклоняемся, что в свою очередь ведет к проклятой жизни. От чего мы зависим, тому мы и принадлежим, говорит Эд Уелч. Если на этом висит наше счастье, и на этом сходится мир для нас, то это и обладает нами. Мы начинаем возлагать надежду на человека. Такая надежда ведет к проклятию, говорит нам Иеремия (Иер. 17:5-6).

Вот описание человека, надеющегося на других людей:

– Проклят полагающийся на смертного,
    делающий своей опорой плоть
и отвращающий свое сердце от Господа.
Он будет как куст в пустыне;
не увидит, как явится благо.
    Будет жить в обожженной зноем пустыне,
в соленой земле, где никто не живет.

Пример: Мы совершили немалый труд, и вроде бы должны чувствовать удовлетворение от проделанного. Но никто и спасибо не сказал, и не спросил о том, чего нам это стоило. И душа сворачивается, словно лист в засуху.

Мы много приложили усилий, чтобы завоевать ободрение того или иного человека. А он не обращает на нас внимания, и сердце от этого обожженное, потрескавшееся.

Знакомо? Где-то человек стал для нас источником жизни.

Надежда на человека не может дать нам жизнь, потому что он — такое же ограниченное существо, как и мы. Никто не может обеспечить нам совершенную безопасность и безусловную любовь и верность. Это все равно, что пытаться вырыть колодец в пустыне, вырастить огород на бетоне.

3. Еще одно последствие такого страха – это неспособность любить любовью Христа. Иоанн в 1 Ин. 4:10-21 говорит нам, что последствием реализации Божьей любви в нас является отсутствие страха. И тот, кто боится, несовершен в любви. Будучи уловлены в ловушку страха перед людьми, мы не только теряем способность наслаждаться в полной мере Его любовью к нам. Мы также не можем слушаться истинного Господа, и становимся неспособными выполнять то, на что были сотворены: быть похожим на Христа и любить таких же сотворенных по Его образу и подобию существ как и мы, Его любовью.

4. Помимо бесплодной жизни, такая ловушка означает смерть. Желание угодить людям и боязнь перед ними является ничем иным, как идолопоклонничеством, которое заменяет Бога на человека.

Псалмы учат нас, что поклоняющиеся идолам станут подобны им (Пс. 134:18) — они будут мертвы. Наше увлечение самим собой (даже если это только негативные мысли) приведет к тому, что мы потеряем свою жизнь, пытаясь ее сохранить (Мф. 16:25). Если мы созданы на то, чтобы во всем приносить славу Богу, но в процессе постоянно пытаемся как-то присвоить себе хоть кусочек признания и хвалы, то это окажется печально: Бог не будет ни с кем делить Свою славу.

Это хитрый идол, который переплетает добрые мотивы в нашем сердце с эгоистическими так, что бывает трудно разобраться. Но нет ничего недоступного для Божьего Слова, которое живо и действенно, и которое проникает до разделения всех уголков нашего сердца. Бог говорит истину, и эта истина нацелена на то, чтобы дать нам совершенную свободу – от самих себя, от наших идолов и страхов (Ин. 8:32). И Бог помогает нашему немощному сердцу, склонному выковывать идолов – Он послал нам в сердце Святого Духа (Рим. 8:26).

Его Самого достаточно для нашей благочестивой жизни, прославляющей Его.

Итак, шаг первый для борьбы со страхом перед людьми — осознать, что мы находимся в этой ловушке. Признать, кто владеет нами, и ради кого и чьего мнения мы совершаем наши дела.

Вопросы для размышления — будьте честными с самим собой!

• Чье мнение мне очень важно? Признание какого человека мне особенно нужно в эти дни? Почему отвержение со стороны определенного человека мне приносит особенную боль? Ради какого человека я стараюсь? Чего я боюсь? Каким образом этот страх выглядит во свете Евангелия? Что обо мне думает Бог? В какой сфере моей жизни я не выполняю то, что хочет от меня Бог и как страх препятствует моему послушанию? Что я хочу от людей? Как страх перед чьим-то мнением влияет на мое материнство? На мои отношения с братьями и сестрами в церкви? На мое служение?